У свом ранијем тексту који се бавио односом хуманизма и човекољубља, обећао сам да ћу писати о окултној основи просветитељства и Француске буржоаске револуције. Дакле, позабавићу се мање познатим аспектима француског просветитељства, истражујући како су на одређене идеје и праксе тог времена утицали окултизам и неконвенционална верска веровања. Испитујући радове француских просветитељских мислилаца и историчара, расветлићу скривено порекло и мрачне тонове овог периода, који је на крају довео до Француске револуције. Открићу везе између атеизма, окултизма и радикалног просветитељства, доводећи у питање популарне наративе и пружајући дубље разумевање ове кључне ере у историји. Па да почнем.
Узнемирујућа слика хистерије Француске револуције обележила је званичну ратификацију новог француског устава Републике. Иако се званично рекламирао као прослава доношења новог устава, овај фестивал је представљао веома бизарну иконографију. Церемонија је започела на платоу испред Бастиље, где је поносно стајала скулптура коју је дизајнирао славни неокласични уметник Жак Луис Давид. Занимљиво је да је ова статуа била египатска богиња природе, голих груди – то јест, Изида, главна богиња древног египатског пантеона. Она је била постављена поред „Фонтане регенерације“. Након одавања почасти овој оживљеној слици древне египатске традиције, поворка је на крају вијугала до Палате Револуције, „где су амблеми краљевске породице спаљени испод статуе богиње Слобода“. На завршетку републиканских свечаности, државни посланици „дали су вечну заклетву Уставу“ под голим небом. Ова прослава се састојала од занимљивог споја слика, с обзиром да је нема процесија која припада грчко-римској мистериозној религији, нова „секуларна“ религија „просвећене“ републике.
Атеистичко и окултно просветљење и Француска револуција
Један од упечатљивих аспеката француског просветитељства било је његово усклађивање са атеизмом и окултизмом. Вође Француске револуције настојале су да легитимишу своју политику и законе позивајући се на природу као темељ своје владавине, подсећајући на митско Златно доба. Они су препаковали прехришћанске верске традиције као нови рационални и природни верски систем за Француску Републику. Нарочито, ово је означило појаву прве атеистичке републике на свету, где је атеизам постао државна религија, а Хришћанство забрањено. Државна религија Републике Француске имала је за циљ да скине „сујеверја повезана са Црквом“ и врати човечанство у митско Златно доба вођено општим откривењем, или блиставошћу човека. Ова синкретичка веровања су спојила елементе паганизма са преовлађујућом природном филозофијом тог времена.
Просветитељски мислиоци Француске окренули су се својим личним библиотекама да би стекли увид у природу примитивних религија. Проучавали су паганске религије и јеретичке праксе, узимајући елементе из ових угашених религија како би развили сопствена веровања и идеологије. Они су прогласили да ауторитет државе потиче из саме природе, а не од „јудео-хришћанског Бога, Цркве или монархије“. Ово усклађивање са паганским и примитивним религијама обезбедило је основу за верски систем Француске Републике, додатно се дистанцирајући од традиционалног хришћанског погледа на свет.
Кључно је препознати да су многи филозофи просветитељства имали дубоке везе са окултизмом. Радови историчара Џона В. Флеминга бацају светло на окултне праксе и веровања ових филозофа. Они су се бавили праксама као што је масонерија, омогућавајући оживљавање окултизма током периода просветитељства. Усклађеност између атеизма и окултизма постаје очигледна, пошто су окултисти настојали да остваре контролу над светом кроз ритуале, чини и манипулацију силама изван разума. Окултисти су деловали у тајности, прихватајући ирационалност и неморал, за разлику од хришћанске вере, која је укорењена у веровању у Бога, молитви и духовном расту.
Веза између радикалног просветитељства, унитаризма и окултизма
Историчар Џонатан Израел истиче разлику између радикалног просветитељства и атеизма. Док је атеизам играо своју улогу, радикално просветитељство је обухватало различита верска уверења, укључујући унитаризам. Унитаризам је у слици Заклетва Хорацијева добио свој уметнички израз. Слика приказује групу мушкараца који подижу руке у знак поздрава, што подсећа на римски поздрав. Ово уметничко дело и друга слична одражавају утицај грчке и римске културе на француске револуционаре. Они су идеализовали врлине древних цивилизација и настојали да их опонашају.
Међутим, важно је напоменути да радикални просветитељски мислиоци и револуционари нису били фокусирани само на атеизам. Док је атеизам играо значајну улогу у њиховој идеологији, било је и религиозних појединаца који су допринели радикалном покрету просветитељства. Међу њима су били унитаристи и социнијани који су одбацивали Тројство и Христово божанство. Ово одбацивање традиционалних хришћанских веровања било је подстакнуто жељом за просвећенијим и рационалнијим разумевањем религије.
Џонатан Израел наглашава да је радикално просветитељство настојало да потпуно елиминише хришћански верски ауторитет и збрише постојеће структуре. Циљ им је био нови почетак, ослобођени онога што су доживљавали као сујеверја и догме прошлости. Ово радикално просветитељство је одбацило компромис и настојало је да успостави нови поредак заснован на разуму и рационалности.
Утицај просветитељства и његових окултних елемената проширио се и ван Француске. Широм Европе, филозофи просветитељства су такође били укључени у окултне праксе, попут масонерије. Ови филозофи су неговали пламен окултизма, омогућавајући његово поновно оживљавање у друштву.
У испитивању везе између атеизма и окултизма, постаје очигледно да су неки просветитељски мислиоци имали окултна веровања и бавили се праксама које су се разликовале од традиционалних религијских пракси. Ово наглашава сложеност и различите перспективе унутар покрета просветитељства.
Важно је направити разлику између религије и окултизма. Док религија настоји да разуме свет и моли се за вођство, окултизам има за циљ да изврши контролу над светом кроз ритуале, чини и манипулацију силама ван разума. Хришћанство је, насупрот томе, засновано на веровању у Бога и духовном расту, а не на тражењу моћи или контроле.
Одбацивање Хришћанства од стране радикалног просветитељства и прихватање окултизма у складу је са марксистичким и лењинистичким перспективама које религију доживљавају као сујеверје које треба напустити у корист новог научног приступа човечанству. Зверства и варварство којима смо сведочили током Француске револуције откривају екстремне последице ових идеолошких промена.
Утицај окултног на просветитељство је тема коју истражује историчар Џон В. Флеминг у својој књизи „Тамна страна просветитељства: чаробњаци, алхемичари и духовни трагачи у доба разума“. Флеминг се бави присуством розенкројцеризма, алхемије и других окултних искустава у Енглеској, Немачкој и Француској током ере просветитељства. Проучавање паганских и примитивних религија филозофа просветитељства омогућило им је да у своје нове синкретичке системе веровања уграде елементе из ових давних пракси.
У закључку, француски просветитељски мислиоци и револуционари нису били фокусирани само на промовисање просвећених идеја. Њихова идеологија је обухватала атеизам, окултне праксе и одбацивање традиционалних хришћанских веровања. Док је атеизам играо значајну улогу у њиховој потрази за разумом и рационалношћу, религиозни појединци, као што су унитаристи и социнијани, такође су допринели радикалном покрету просветитељства.
Флеминг се углавном фокусира на окултно искуство у Енглеској и Немачкој са дискусијама о француском искуству. Флеминг даље пише да се просветитељство хвалило да је сушта супротност од „таме“ средњег века. Уместо тога, просветитељски филозофи широм Европе неговали су пламен окултизма, кроз праксе као што је масонерија. Један концепт од посебног интереса за Флемингово истраживање јесте антихришћанско расположење, као што је порицање Тројства, Оваплоћења и библијске непогрешивости. То је омогућило окултним интересовањима да опстану и развијају се у доба просветитељства. Људи нису могли у потпуности да одбаце могућност натприродног, али они такође нису прихватали „главно“ хришћанство, па су се окренули псеудорелигијским праксама као што је масонерија, која је „заиста била веома попут искуства хришћанства у његовим друштвеним и корпоративним димензијама.“ Дакле, „просвећени“ типови би своје искуство припадника цркве заменили ритуалима у локалним масонским ложама.
Култ Врховног Бића
Култ Врховног Бића је био облик деизма који је у Француској успоставио Максимилијен Робеспјер током Француске револуције. Требало је да постане државна религија нове Француске Републике и замена за римокатолицизам и његовог ривала, Култ разума. Остао је без подршке након пада Робеспјера и званично га је забранио први конзул Наполеон Бонапарта 1802.
Француска револуција је изазвала многе радикалне промене у Француској, али једна од најосновнијих за дотадашњу католичку нацију било је званично одбацивање религије. Прва нова велика организована школа мишљења појавила се под кровним именом Култ разума. Заговаран од радикала као што су Жак Ебер и Антоан-Франсоа Моморо, Култ разума је дестиловао мешавину углавном атеистичких погледа у антропоцентричну филозофију. У Култу разума уопште се нису обожавали богови – водећи принцип је била преданост апстрактном концепту самог разума.
Ово одбацивање свих божанстава згрозило је Максимилијана Робеспјера. Иако није био обожавалац католицизма, имао је посебну мржњу према атеизму. Сматрао је да је вера у Врховно Биће важна за друштвени поредак и волео је да цитира Волтера: „Да Бог не постоји, било би неопходно да га измислимо“. За њега су филозофски преступи Култа разума били сложене „скандалозне сцене“ и „дивљи маскенбали“ који су чинили праксу Култа. Крајем 1793. Робеспјер је изнео ватрено осуђивање Култа разума и његових заговорника и наставио да даје сопствену визију праве револуционарне религије. Готово у потпуности осмишљен од стране Робеспјера, Култ Врховног Бића је одобрен од стране Националног сабора 7. маја 1794. године као грађанска религија Француске.
Робеспјер је веровао да је разум само средство за постизање циља, а јединствени циљ је врлина. Настојао је да пређе даље од једноставног деизма до нове и, по његовом мишљењу, рационалније оданости божанству. Примарни принципи Култа Врховног Бића били су веровање у постојање бога и бесмртност људске душе. Иако на први поглед су слична хришћанској доктрини, ова веровања су стављена у службу Робеспјеровог погледа, које је било јачање грађанске, јавне врлине коју је он приписивао Грцима и Римљанима. Ова врста врлине се могла постићи само активном верношћу слободи и демократији. Веровање у живог бога и виши морални кодекс, рекао је он, били су „стални подсетници на правду“ и стога од суштинског значаја за републиканско друштво.
Дана 7. маја 1794. године, Национална скупштина успоставила је обожавање Врховног Бића. Почетне клаузуле Уредбе о успостављању обожавања Врховног бића су објавиле:
Француски народ признаје постојање Врховног Бића и Бесмртност Душе.
Француски народ изјављује да је најбоља служба Врховном Бићу практиковање човекових дужности.
Међу најважније од ових дужности постављене су: осуда тираније, кажњавање тиранина и издајника, брига за несрећне, поштовање слабих, одбрана потлачених, чинидба добра другима, избегавање неправде према било коме.
Фестивал Врховног Бића
Да би инаугурисао нову државну религију, Робеспјер је објавио да ће 8. јун 1794. бити први дан националне прославе Врховног Бића, а будући републички празници треба да се одржавају сваког десетог дана – то су дани одмора у новом француском републиканском календару. Сваки локалитет је имао мандат да одржи комеморативни догађај, али догађај у Паризу је осмишљен у масовним размерама. Фестивал су организовали уметник Жак-Луј Давид и Франсоа Жозеф Талма и одвијао се око вештачке планине на Марсовом пољу. Робеспјер је преузео пуно вођство над догађајем, насилно – а за многе и разметљиво – објављујући истину и „друштвену корисност“ своје нове религије. Док су ранији Револуционарни фестивали били спонтанији, Фестивал Врховног Бића је био помно планиран.
Закључак
О теми окултног у Француској буржоаској револуцији има доста радова. Ови редови су настали из моје жеље да приближим читаоцима не тако познате ствари које укружују један од најважнијих догађаја модерног човечанства, а то је Француска буржоаска револуција. Важно је напоменути да се идеолошки корен све три идеологије 20. века, и либерализма и марксизма и фашизма, налази у идејама и праксама јакобинских револуционара. Многе тековине ове револуције се не доводе у питање, дух револуције прожима готово целу Европу и данас. Такође, јасно се види да политичка пракса САД и ЕУ данас потпуно одговара прокламованим окултним веровањима и вредностима Француске револуције и просветитељства. Ово је од нарочитог значаја за наш народ, с обзиром на континуирани идеолошки притисак који долази са Запада и на жалост, из врха домаћих власти, а у реченици „Европа нема алтернативу“. Са овим је видљив и продор „грађанских врлина“ као што су релативност истине, атеизација друштва, „грађанско васпитање“, непоколебљива вера у демократију, одбацивање традиције, презир према Цркви и још много тога. Ове вредности нису резултат само политичког програма, већ као што се и види, то је резултат окултног промишљања и окултних пракси самих покретача великих друштвених промена од 18. века, па све до данас.
Зоран Минић